24、不知了了是了了 知了了便不了
[原文]
佛只是个了仙，也是个了圣。人了了不知了，不知了了，是了了；若知了了，便不了。
[译文]
佛只是个善于了却烦恼的神仙，也是个善于了却执着的圣人。人们虽然耳聪目明，却不知了却一切烦恼，不知凡事放下便已无事；若心中还有未来的念头，便是未曾完全放下。
[赏析]
人自以为很聪明却不知整日活在烦恼欲望的束缚中而不能自己。很多事情未来时起渴望妄执，已来时生非分追逐，去后复在心中念念不忘，全不知放下的快乐，而不断地以欲望自我烦恼和束缚。
也有人明了到这一点，便躲到山中将心放去，认为这才是放下一切的方法。殊不知这种以为自知的了了，其实是不了，因为心中还有对放的执著，这个‘放’字成了无形的枷锁，使他动弹不得，不敢接触任何事物。这在佛家看来是小乘不究竟的做法，是为佛所呵责的。莲花居水而不沾水，若为了怕水而种在旱地，它就会枯萎而死。如果在心中能将烦恼根本放下，连放下的念头也除去，生于世间而不着于世，那就是真的‘了了’，也是个人间了仙。
25、畅开心扉 欢乐无忧
[原文]
剖去胸中荆棘以便人我往来，是天下第一快活世界。
[译文]
将心中自伤伤人的荆棘去除，开放平易的心胸与人交往，便是天下最令人舒畅欢喜的事了。
[赏析]
一个人的心中一旦存有不平之气，在与人交往时就容易伤人，即使是闭门独处也会伤害自己。什么是妨碍我们与人交往的荆棘呢？无非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，这些造成我们拒绝将心胸坦诚开放，即使在形体上与他人握手，心却背道而驰。
人是需要友谊的，友谊使我们欢笑、歌唱、更使我们患难与共。友谊就象一扇门，需要自己去挖掘，你不去扣门，他人如何会为你开启？你不打开，别人又如何进来？同样地，不把屋内的荆棘除掉，不但自己不能安居，别人又怎肯进来呢？
有一首极可爱的诗歌：“君担簦，我骑马，他日相逢为君下；君乘车，我戴笠，他日相逢下车揖。”如果能剖去胸中荆棘，获得这样的友情，岂不是天下第一快活的事？整个世界在我们眼中不是显得更完美吗？
26、居堪傍恶邻 会可容损友
[原文]
居不必无恶邻，会不必无损友，惟在自持者两得之。
[译文]
选择住家不一定要避开恶邻居，聚会也不一定除去坏朋友。如果自己能够把持，那么即便是恶邻和损友，对自己也是有益的。
[赏析]
要找一个全是好人的地方住下，是不可能的事。所谓恶邻有时是品德恶劣，有时是行为恶劣。譬如你要睡觉他练鼓，你要读书他唱歌。因为相处在接近的空间里，必定会有趣味相冲突的时候。但若将垃圾丢在他人门口，或是任由猫狗随地便溺，就令人无法忍受了。
众人相聚，难免有一些逢迎拍马，或是言谈粗鄙的人，这些在我们进入社会后，都不难见到。这时到底是与他们同声相应？还是他饮他的花酒，我喝我的清茶呢？
其实，无论是恶邻或是损友，换一个角度来看，无非是考验我们的涵养和定力。倘若我们与邻居吵架，也丢垃圾在他家门，放狗在他家拉屎，我们不也成了毫无涵养的恶邻了吗？很多事情稍加忍耐也就过了，即使交涉也要依理而行。至于损友，那完全就看自己的把持了，如果定力足够，绝不会被人影响。能善自把持的人，无论什么样的恶邻或损友，不过是他的试金石罢了。
27、君子小人 五更检点
[原文]
要知自家是君子小人，只须五更头检点，思想的是什么便得。
[译文]
要知道自己是有道德的君子，还是缺品德的小人，只要在天将明时自我反省一下，看看自己所思所想到底是什么，就十分明白了。
[赏析]
君子和小人的分别，在于君子以大我为出发点，小人则以小我为出发点，君子不以利而害义，小人却因利而伤义。
五更头是夜将尽，天将明，也就是一天的活动将要开始的时候。人们追逐了一天后，大部分人在一二更时只求赶快入眠，明天好更有精力从新追逐。到了五更多已睡饱，便会开始盘算一天所要做的事情。这时君子和小人之间所想的就大大地不同了。君子所想到的是如何竭尽一己之力，去帮助他人，将份内工作完成。小人想到的是如何逢迎达官贵人，如何占人便宜，如何推托偷懒，吃喝玩乐。
所以，在这一天将要开始的时候，只要回过头来看看自己心中盘算的是什么，君子和小人的分别就十分清楚了。
28、 以理听言 以道窒欲
[原文]
以理听言，则中有主；
以道窒欲，则心自清。
[译文]
以理智来判断所听到的言语，则心中自有主张；以品德修养来摒弃私欲，则心境自然清明。
[赏析]
如果不以理智判断言语，而迳以感情接受言语，往往会使我们犯下错误。因为感情是主观的，许多语言的发生只是基于一时的情绪发泄，这种话和客观的事实就有很大的差距。无论是喜是怒、是哀是乐，经常在事后发现言过其实。如果我们在听话时不能分辨这一点，那么就会做下错误的决定或行为。所以一句话听到耳中，一定要以我们的理智来判断，说话的人是出于理智还是情绪，与事实有无出入，这样才不会被夸大的消息所误。
我们的心之所以不能清静，是因为被私欲混浊，同时心胸也因为欲望的逼迫而感到喘不过气来，没有一刻得到安宁。倘若我们能在道德修养上多下工夫，便可以知道有许多欲望是不应该，也是不必要的，这样便可减低那些不合理的欲求，而使我们的心处于平静。即然不会逼紧自己去满足私欲，自然能畅通胸怀去呼吸清爽的空气。
29先达后近 交友道也
[原文]
先淡后浓，先疏后亲，先达后近，交友道也
[译文]
交朋友的滋味要由淡薄而浓郁，由疏远而亲近，由接触而相知，这是交朋友的方法。
[赏析]
所谓“先择而后交，则寡尤；先交而后择，故多怨。”交朋友并不是容易的事，要获得真正的知己更是困难。刚开始交往时，看到的常是表面，在表面中有多少真实的成份，又有多少虚伪的成份，并不能一眼看出。如果在这时候推心置腹，就好象喜欢喝牛奶的人，看到白色的液体就喝下去，结果到了嘴里才发现是颜料，不仅自己不愉快，别人还要怪你浪费。
经过仔细的观察和选择，由表面而内在，并对对方的人格有了相当的认识，才谈得上朋友二字。也只有在这个时候才能决定对方是否值得自己进一步交往，这便是先达后近，先疏后亲的道理。否则连长相都没看清楚，就登堂入室，翻箱掀柜，岂不是莫名其妙，哪会不招来怨尤呢？
30、 形骸非亲 大地亦幻
[原文]
形骸非亲，何况形骸外之长物；大地亦幻，何况大地内之微尘。
[译文]
身体躯壳不值得亲近，何况身体之外带不走的东西呢？山河大地不过是个幻影，何况大地上如同尘埃的我们呢？
[赏析]
佛家说肉身是一个幻而不实的东西，又说‘诸法无我’，这对那些爱惜身体犹如至宝的人，不啻是当头棒喝。事实上，在未生之前，身体是不存在的，死后的身体也不再是自己，而在中间活着的这个自己，到底幼年的身体是自己，还是年老的身体才是自己？依照医学的说法，人体分解起来不过是一些元素罢了，而且三年前的元素与三年后的元素早已全部换过，也就是说三年前的那个身体，三年后已经过代谢方法排出体外。身体既然可以像衣服一样不断换新，又有什么可亲的呢？身体都不可亲，那些生不带来死不带去的东西，何尝是真正属于自己的呢？整个山河大地乃至于世界，都要在宇宙岁月中有如幻曩一般地消失。总得来说，都不过是幻象，何况是在这大地上如同尘埃一般生生死死的我们呢？又何必不断地互相伤害，执着不放呢？
31、寂而常惺 惺而常寂
[原文]
寂而常惺，寂寞之境不扰；
惺而常寂，惺惺之念不驰。
[译文]
在寂静的状态中，要保持觉醒，但以不扰乱寂静的心境为先。在觉醒的状态中，要保持寂静，以使心念不致奔驰而收束不住。
[赏析]
“寂静”就是让心中的种种烦恼止息。常人的妄念就象污浊的沟水，要止息妄念，就好比要将沟水止住一般。止住之后还要水澄清，使其变为不动的清水，不再起任何妄念。但‘寂寂’并不是教我们象木头一样，所以还要有‘惺惺’的作用。惺惺的心是明了的，有静有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”属于‘前念不生’，‘惺惺’属于‘后念不灭’，‘寂寂’里不许有无记，‘惺惺’里不许有妄想。若能如此，便不会有什么烦恼，而随时随地都在禅定当中。
‘寂寂’是不动的，‘惺惺’是动的。‘寂寂’所以自心不受干扰，‘惺惺’所以不落在空定当中。若能做到‘寂寂惺惺’，则能够在纷乱的世事中尽一己之力，常保自己心境的安详宁和。
32、智少愈完 智多愈散
[原文]
童子智少，愈少而愈完；
成人智多，愈多而愈散。
[译文]
孩童的智慧很少，但其知识愈少，智慧却愈完整；成人的智慧很多，但其知识愈多，智慧却愈分散。
[赏析]
老子说：“为学日益，为道日损。”知识和学问固然是由累积而来，然而，一旦积累多了，便成为一种负担，形成注意力和生命的分散。心力一时在东，一时在西，全着于外界而没有一个内在的统一。所以老子主张这时要“为道日损”，一天一天地减去妄见，而达到一种“绝学无忧”的境界。
孩童可以在一朵花中得到无上的乐趣，成人却无法长久地把精神专注在一朵花上。如果说智慧是指使生命活得更美好而言，那么，孩童确实比成人更易品尝生命的滋味。因为孩童单纯，成人不单纯，孩童完整，成人不完整。所以，许多智者主张活到最后要回到婴儿的纯真状态，这时候的心态和未成长时的心态，在感受上并无多大的差别，主要的分别在于一个会失去，而复归的状态则不会再失去了。
33、 从多入少 从有入无
[原文]
无事便思有闲杂念头否，有事便思有粗浮意气否；得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。时时检点得到，从多入少，从有入无，才是学问的真消息。
[译文]
没有事情的时候，要反省自己是否有杂乱的念头出现；忙碌的时候，要思考自己是否心浮气燥；得意的时候，要注意自己的言行举止是否骄慢；失意的时候，要反省自己是否有怨天尤人的想法。能时时这样细查自身，使不良习气由多而少，最后渐渐地革除，这才是学问之真谛。
[赏析]
人在无事的时候往往会因无聊而生出种种杂念，所以在闲居的时候最要将心收住。而忙碌的时候又会变得脾气暴躁，不能冷静思考事情，这时若能觉察到自己情绪的浮动，便不会将事情做错或得罪他人。
大凡人在得意时，容易高估自己，而将他人看得一文不值。真正有学问修养的人，愈是在得意的时候，愈是言行谨慎，绝不允许心中生出骄慢的念头，因为他明白骄慢对人、对己都无益处，反易招祸。同样地，在失意时，他也不会怨天尤人，因为失意的原因无非是自己不努力，或者客观条件不佳。如果是自己不努力，有何可怨？如果是客观环境不允许，怨又何益？
学问在于使我们的人格更成熟，生命更圆满，凡是闲而妄想，忙而气燥，得意骄矜，失意怨尤的人，往往不能从学问中改善自己的人格，所以才会有那些浅薄的表现。
34、 脱厌如释重 带恋如担枷
[原文]
贫贱之人，一无所有，及临命终时，脱一厌字。
富贵之人，无所不有，胶临命终时，带一恋字。
脱一厌字，如释重负；带一恋字，如担枷锁。
[译文]
贫穷低贱的人，什么都没有，到将要死时，因为对贫贱的厌倦而得到一种解脱。富有高贵的人，什么都不缺，到将要死时，却因对名利的迷恋而牵连不舍。因厌倦而解脱的人，死亡对他们而言好象放下重担般的轻松。因眷恋而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上刑具般沉重。
[赏析]
死亡是公平的，它即降临贫苦之家，也降临富贵之人，古来多少皇帝梦想着长生不死，结果还是象升斗小民一般，任地下的蛆虫啃啮。
对于贫贱的人而言，死亡是一种解脱。由于他们没有什么难舍的身外之物，因此，也没有什么可留恋的。所以，活得苦的人，死时常带微笑。反之，过惯荣华富贵的人，对死亡却充满了恐怖。因为，他们在世上所凭借的东西，没有一样可以带得去。死亡对他们而言，不仅是失去一切，还要面对一个未知的世界。因此，他们死亡时往往是绝望恐惧。
真正通达的人，无论富贵贫贱，对生死的态度都是一样的，即使贫贱也不厌生，因为生命在贫贱之外另有乐趣。即使富贵，也不厌死，因为生命在富贵之中也有疲惫。孔子说：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？
35、看透名利生死关 方是人生大休闲
[原文]
透得名利关，方是小休歇；
透得生死关，方是大休歇。
[译文]
看得透名利这一关，才是小休息；看得透生死这一关，才是大休息。
[赏析]
古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨尽了。眼前的众人，又何尝不是如此？升斗小民看不破‘利’字，正如英雄豪杰放不下‘名’字一般。因此，营营逐逐，竞志斗才，却不知名利，自己到底可保留多久？
名加于身，满足的是什么？利入于囊，受用的又有多少？名如好听之歌，听过便无；利如昨日之食，今日不见，而求取时，殚智竭虑，不得喘息。快乐并不在于名利二字，以名利所得的快乐求之甚苦，短暂易失。所以智者看透了这一点，宁愿求取心灵的自由详和，而不愿成为名利的奴隶。面对生死关头，没有人不心怀恐惧的，但是仔细思量，未生之前何曾恐惧？死后与生前又有何不同？佛家论生死在于心的生灭，心如果无生灭，自然便无生死可言。“看得透生死关”，实在是指“放得下生灭心”，若能对万念都以一颗不灭的心去相应，那么便是永恒的休歇了。
36、 多欲无慷慨 多言无笃实
[原文]
多燥者，必无沉潜之识；
多畏者，必无卓越之见；
多欲者，必无慷慨之节；
多言者，必无笃实之心；
多勇者，必无文学之雅。
[译文]
心地浮燥的人，对事情必然没有深刻的见地。胆怯的人，必然没有超越一般的见解。嗜欲太重的人，必然没有意气激昂的志节。多话的人，必然没有诚挚忠实之心。勇力过盛的人，往往无法兼有文学的风雅。
[赏析]
浮燥的人，心没有地个专注和固定之处，自然对事情无法有深入的观察和见解。而遇事畏怯的人，只会随着人后去做，避免犯错，当然不会有超越众人的见解。嗜欲太重的人，临到大难来时，什么都不肯舍弃，能不为自保而变节已是不错，又怎肯支慷慨赴义，舍弃所爱和生命呢？
好在口头上论事的人，必定无法切实地笃行，因为他做的速度远不及讲的速度，怎么可能把每一件事都做好呢/而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力气去解决。文学需要细腻的心思，他们的心气较粗，所以很少能体察文学中那种细微的雅意。
由此可见。多燥、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象。惟有沉潜、卓越、慷慨、笃实、有文学之雅，才能成为一个完美的圣人。
37、 佳思侠情一往来 书能下酒云可赠
[原文]
佳思忽来，书能下酒；
侠情一往，云可赠人。
[译文]
美好的情思突然来时，无需佳肴，有书便能佐酒。不羁的情意一发，即使手中无物，亦可以云赠人。
[赏析]
饮酒重在情趣，若无情趣，再好的酒也是涩的。李白的《月下独酌》“花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人。月即不解饮，影徒随我身。暂伴月将影，行乐须及春。”这就是得其情趣。佳肴是肉体的美食，一本好书却是心灵的美食，苟得其趣，一本好书用以下酒，更见美味。
侠情是不拘束的，世情赠人以物，侠情赠人以意。赠人以物有尽也有失，赠人以意无尽亦无失。以云赠人，千里随君而往，抬头便见，岂不更见情意的深致。其实，心中一旦不拘泥于形式，情意又何在笺笺之物？彼赠人以云，我赠人以江月，又有何不可呢？
38、美人迟暮名将老 四不皆空苦不到
[原文]
人不得道，生死老病四字关，谁能透过？独美人名将，老病之状。尤为可怜。
[译文]
人若对生命不能大彻大悟，生、老、病、死这四个关卡，又有谁能看得破？尤其是倾国倾城的美人和叱咤风云的名将，他们的老病情状，更使人感到生命的无耐和可怜。
[赏析]
佛陀在年少时，曾随父王出宫，游于四野，见到农人犁田，十分辛劳，疲惫的牛，受到鞭打，翻起的虫被鸟啄食，他内心十分悲伤，感到众生互相吞食的痛苦。后来又见到拄杖赢弱的老人，痿黄不能起举的病人，以及家室送葬的情景，更觉得生命的无常，因此立志，出家求道，以解决生命的痛苦，终于在菩提树下成正果，广度众生。
佛家看破了生老病死的关头，而将人的身体当作虚幻不实的东西，人之所以感到痛苦，有生理因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦来得多，如果在心理上能够看破，就能够受苦而不苦了。由于色身虚幻，所以“我”是不实的，肉体之我不断迁灭固不待言，而心理之我也是刹那不住。过去心已过，现在心不留，未来心未到，这是将心理的我也否定了，“我”既不存在，又有谁在受苦呢？佛家讲把种种假相看破，便可以明了本来面目，也就是每一个人本来的佛性，这是所谓的得道。得道后的心态是一种绝对的喜乐和悲悯，不仅克服了生老病死的痛苦，还要教导所有人克服这种痛苦。美人迟暮，名将病老，更说明了生命本身的不圆满，所以需要我们去领悟。
39、饮酒高歌不放肆 大庭卖弄假矜持
[原文]
真放肆不在饮酒高歌，假矜持偏于大庭卖弄。看明世事透，自然不重功名；认得当下真，是以常寻乐地。
[译文]
真正不拘于规矩礼数，并不一定要饮酒狂歌；虚假的庄重好在大庭广众间故意做作。能将世事看得透彻，自然不会重视功名；只要即时明白什么是最真实的，就要去寻找让心性感到怡悦的天地。
[赏析]
礼数与规矩是用来与人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用礼数来绑手缚脚，加以限制。但是一般人总以为惟有饮酒高歌，才能见其真性情。事实上真性情又岂在饮洒高歌？有真性情方有真放肆，没有真性情徒见其越礼而已。庄重自持固然不错，但若失却了本意，只图做给他人观看，那便是不真了，只会让人觉得忸怩作态，令人不舒服。
世事看得透彻，功名也不过百年一戏。人若活得实在，必不会太执着功名，即使是志士人仁，所求者无非是为众人谋福的大事，而不计较一己的私名。真正懂得生命情趣的人，绝不会把自己的生命浪费在虚幻不实的事情上，也不为无意义的事束缚自己的身心，随时都能保持身心最怡悦的状态，而不为人情世故所扰。
